Garam dan Terang bagi dunia: Seminar bagi Semua Pimpinan Religius Timor Leste

kuliah oleh Mgr. Josep Marino

Bertemu dengan religius
Timor-Leste
10 September 2019

pengantar

Saya sangat senang memiliki kesempatan untuk bersama dengan umat beragama di Timor-Leste dalam konteks perayaan HUT ke-30 kunjungan Paus Yohanes Paulus II, yang sekarang sudah menjadi Santo, yang pernah ke negara ini. Selama berada di Dili, Paus merayakan Misa di tanah ini bersama ribuan orang yang telah berkumpul untuk menjadi Penerus St. Petrus, yang sebagaimana katanya dalam kotbahnya, telah datang “untuk memperkuat saudara-saudari seiman, yang ketika hidup sesuai dengan maksud Kristus yaitu menuntun kita untuk menjadi ‘garang dan terang’ bagi dunia ini. ”

Itu adalah refleksi pada saat itu dan itu adalah refleksi, yang telah Anda pilih untuk waktu kita bersama saat ini. Selama Misa, Santo Yohanes Paulus II memberikan tiga makna untuk menjadi terang dan garam dunia. Pertama, untuk menjadi garam, ia mengatakan “mengacu pada keutuhan spiritual dari setiap murid, yang tugasnya adalah untuk menghidupkan dan mengangkat umat manusia dengan bantuan rahmat Ilahi. Menjadi terang mengacu pada “kebijaksanaan dalam tindakan”, “kebijaksanaan yang datang dari pengalaman hidup serta kebijaksanaan yang memberi kehidupan.” Ini adalah “kebijaksanaan yang membuat kehidupan orang-orang kudus”; inilah kekudusan Kristen.

Kedua, “menjadi garam dan terang menggerakkan kita untuk membangun Gereja,” seluruh Gereja di seluruh dunia. Dengan kata lain, itu adalah kekudusan lahiriah atau kesucian yang dimaksudkan untuk hidup di dunia, dan karena itu orang Kristen membuat perbedaan dalam masyarakat kita dan di seluruh dunia.

Ketiga, garam dan cahaya menampakkan diri mereka melalui menjalani Kebahagiaan, yaitu, kata Santo Yohanes Paulus II, “salah satu dari kepercayaan yang rendah hati kepada Tuhan, belas kasihan dan pengampunan.” Ya, tegas Bapa Suci, “panggilan untuk menjadi ‘garam’ dan ‘terang’ bukanlah tugas yang mudah. Itu tidak lain adalah panggilan untuk sepenuhnya ‘dewasa di dalam Kristus’ (Kolose 1, 28). Ini adalah pertanyaan tentang spiritual yang mendalam dan sejati, yang sangat penting dalam kehidupan setiap orang Kristen dan khususnya mereka yang dipanggil untuk hidup yang dikuduskan. Singkatnya, Yohanes Paulus II berbicara tentang kekudusan Kristen.

Penggantinya, Paus Francis, mengeluarkan pada tanggal 9 April 2018 sebuah refleksi mendalam tentang seruan kepada kekudusan Kristen, sebuah Peringatan Apostolik “Gaudete et Exsultate, tentang seruan kepada kekudusan Kristen di dunia saat ini” (GE).

Hari ini, saya ingin merenungkan bersama Anda tentang dokumen yang indah ini, yang merupakan kelanjutan sejati dari pesan Santo Yohanes Paulus II, sekitar 30 tahun yang lalu.

Gaudate et Exsultate

Pada tanggal 9 April 2018, Bapa Suci kita, Paus Fransiskus, mengeluarkan sebuah Peringatan Kerasulan, “Gaudate et Exsultate”, tentang seruan kepada Kekudusan di dunia saat ini ”, dan dengan melakukan itu dia menegaskan bahwa“ tujuannya yang sederhana adalah mengusulkan kembali panggilan untuk kekudusan dengan cara praktis untuk waktu kita sendiri, dengan segala risiko, tantangan, dan peluangnya ”(GE, 2).

Dalam satu kalimat itu, kami segera menemukan tiga aspek penting dari dokumen ini. Pertama, Bapa Suci sekali lagi mengusulkan panggilan untuk kekudusan. Dengan kata lain, ia kembali ke apa yang paling esensial bagi karakter Kristen, yaitu panggilan yang diperluas kepada semua yang dibaptis untuk menjadi kudus karena Tuhan itu kudus (Mathew 5:48). Konsili Vatikan II mengajarkan di Lumen Gentium panggilan universal untuk kekudusan, yang menegaskan “semua umat beriman Kristus dengan pangkat atau status apa pun yang dipanggil untuk kepenuhan hidup Kristen dan untuk kesempurnaan kasih amal” (LG, 40). Kemudian Bapa Suci dalam nasihat ini kembali kepada panggilan Kristen yang utama.

Kedua, ia akan mengusulkan untuk refleksi pemahaman praktis tentang kekudusan Kristen. Dengan kata lain, dokumen itu bukan kumpulan argumen filosofis dan teologis belaka tentang kekudusan, tetapi lebih praktis. Dengan kata lain, bagaimana kekudusan dimanifestasikan dan hidup secara konkret, bukan oleh segelintir orang terpilih, tetapi semua dalam “awan saksi yang besar” (Ibrani 12: 1), yang mencakup “ibu kita sendiri, nenek dan orang yang kita cintai”, setiap hari “terus bergerak maju dan terbukti menyenangkan hati Allah” (GE, 3).

Ketiga, dia ingin kita menerima kekudusan “untuk zaman kita”. Dia mengundang kita untuk menjadi orang suci, yang mempraktikkan kehidupan Kristen “menjadi kudus dan tidak bercela di hadapan Tuhan dalam kasih” (Efesus 1: 4). Seperti yang sangat ia nyatakan dalam Nasihat Kerasulannya yang lain, “Kegembiraan Injil” dan “Kegembiraan Cinta Kasih”, ia menginginkan kehidupan Kristen yang mencerminkan respons yang nyata dan nyata terhadap kebutuhan zaman kita, respons terhadap kerinduan. dari setiap manusia, yang hanya bisa dipenuhi oleh Injil.

Konsekuensinya, dengan Nasihat ini, Paus Fransiskus “menekankan terutama pada panggilan untuk kekudusan yang ditujukan Tuhan kepada kita masing-masing, panggilan yang ia juga sampaikan, secara pribadi, kepada Anda: ‘Jadilah kudus, karena aku kudus’ (Im. 11) : 44; lih 1 Pet 1:16) “(GE, 10).

Kata-kata kekudusan

Dalam dokumen itu, Bapa Suci mengingatkan sumber dan tempat kekudusan kita.

Sumber kekudusan kita adalah baptisan kita ketika kita menjadi anak-anak Allah, ketika anugerah dicurahkan ke dalam kita dan ketika kita menerima kehidupan Allah, yang adalah Kudus. Akibatnya, perjalanan dalam kekudusan adalah membiarkan rahmat pembaptisan kita “berbuah” (GE, 15). Baptisan menempatkan kita ke dalam hubungan yang tak terpatahkan dengan Allah, tetapi itu juga memberi kita misi untuk mewujudkan Kerajaan Allah di dunia ini. Akibatnya, jalan dalam kekudusan adalah “untuk melihat bagaimana kita dapat dengan lebih baik menyelesaikan misi yang dipercayakan kepada kita pada saat pembaptisan kita” (GE, 174).

Memang, dalam sakramen Pembaptisan dan selanjutnya dalam sakramen Konfirmasi, kita menerima Roh Kudus, yang “melimpahkan kekudusan dalam kelimpahan di antara umat Allah yang suci dan setia” (GE, 6). Kehadiran Roh Kudus aktif dan dinamis. Adalah Roh Kudus yang “membangkitkan orang-orang kudus yang daya tariknya menghasilkan kekuatan rohani baru dan reformasi penting di Gereja” (GE, 12). Adalah kuasa Roh Kudus yang “memungkinkan kita untuk melakukan ini atau itu, dan kekudusan, pada akhirnya, adalah buah Roh Kudus dalam hidup Anda (lih. Gal 5: 22-23)” (GE, 15 ).

Kita harus membiarkan Roh untuk menempa dalam diri kita misteri pribadi yang dapat mencerminkan Yesus Kristus di dunia dewasa ini (lih. GE, 23). Kita harus membiarkan diri kita diperbarui oleh Roh Kudus, jika tidak kita gagal menjadi diri kita sendiri dan kita gagal untuk mencerminkan cahaya kekudusan kekristenan kita (lih. GE, 24).

Dengan demikian, “ukuran kekudusan kita berasal dari status yang Kristus capai dalam diri kita, sampai-sampai, dengan kuasa Roh Kudus, kita mencontoh seluruh hidup kita dengan Kristus” (GE, 21). Roh Kudus membimbing kita (GE, 34) dan mendesak kita untuk melaksanakan misi yang diberikan kepada kita (GE, 27). Mari kita ingat baris ini dari Kisah Para Rasul yang berhubungan dengan misi para rasul: “ketika mereka berdoa, tempat di mana mereka berkumpul bersama terguncang; dan mereka semua dipenuhi dengan Roh Kudus dan mengucapkan firman Allah dengan berani ”(Kis. 4:31).

Melalui Roh Kuduslah kita diselamatkan, dan tidak ada apa pun, sebagai hasil dari Roh yang tinggal di dalam kita, yang dapat memisahkan kita dari kasih Tuhan. Roh Kudus “memenuhi kita dengan kekuatan-Nya dan membebaskan kita dari kelemahan kita, keegoisan kita, kepuasan diri kita dan kesombongan kita” (GE, 65).

Dengan kehadiran Roh Kudus, kita dapat berkata seperti Santo Paulus, “hidup yang aku jalani sekarang bukanlah hidupku sendiri, tetapi Kristus yang hidup di dalam aku” (Gal 2: 20). Sederhananya, kita tidak bisa hidup tanpa Kristus. Paus Fransiskus menjelaskan kenyataan ini sebagai berikut: “Dengan cara ini kita akan mengetahui kehendak Tuhan yang menyenangkan dan sempurna (lih. Rom 12: 1-2) dan memungkinkan dia untuk membentuk kita seperti tukang periuk (lih. Yes 29:16) . Begitu sering kita mengatakan bahwa Allah berdiam di dalam kita, tetapi lebih baik mengatakan bahwa kita tinggal di dalam Dia, bahwa Dia memungkinkan kita untuk tinggal di dalam terang dan kasih-Nya. Dia adalah kuil kita; kita meminta untuk tinggal di rumah Tuhan sepanjang hidup kita (lih. Maz 27: 4). Karena satu hari di pengadilanmu lebih baik daripada seribu hari di tempat lain ”(Mz. 84:10). Di dalam Dia adalah kekudusan kita. ”

Supaya kita tidak berpikir bahwa kekudusan adalah pengalaman pribadi belaka, Paus Fransiskus mengingatkan kita bahwa Roh Kudus menciptakan Umat Allah yang menjadi bagian kita. Adalah Roh Kudus yang “melimpahkan kekudusan dalam kelimpahan di antara orang-orang suci dan setia Allah” (GE, 6). “Kita tidak pernah sepenuhnya menjadi diri kita sendiri kecuali jika kita milik suatu umat. Itulah sebabnya tidak seorang pun diselamatkan sendirian, dalam individu yang terisolasi ”(GE, 6).

Ketika kita berbicara tentang umat Allah yang kudus, kita berbicara tentang “kekudusan Gereja militan” (GE, 7), Keluarga Allah yang, sebagai persekutuan orang-orang percaya, terus maju dalam membawa pesan penebusan Kristus kepada dunia, tidak hanya dengan kata-kata, tetapi terutama dengan tindakan kita.

Sumber kekudusan ini adalah baptisan, Roh Kudus dan kehidupan di dalam dan dengan Gereja.

Kekudusan bergerak kepada tindakan

Realitas kita sebagai orang suci, umat pilihan, umat yang dipisahkan, menuntun kita untuk bertindak dalam kekudusan.

Namun, sebelum menjelaskan gerakan ini dari kehidupan kita yang dijiwai oleh Roh dan dengan demikian menjadikan kita putra dan putri menuju tindakan yang mencerminkan adopsi kita, Bapa Suci memperingatkan kita tentang dua godaan yang telah menggoda Gereja hampir sejak awal, godaan yang membuat korup tidak tertandingi apa pun. adalah makna kekudusan Kristen sejati.

Kedua kesalahan ini pada dasarnya menyatakan bahwa seseorang tidak benar-benar membutuhkan Kristus untuk menjadi kudus. Seseorang bisa menjadi suci melalui upayanya sendiri. Gnostisisme, salah satu dari dua kesalahan, berpendapat bahwa kesempurnaan seseorang (atau kekudusan) diukur oleh informasi atau pengetahuan yang mereka miliki, bukan tindakan amal yang mereka lakukan (lihat GE, 37). Karena itu, mudah untuk menghakimi orang lain berdasarkan kemampuan mereka untuk memahami ajaran dan doktrin tertentu. Orang-orang ini memiliki “jawaban yang tepat untuk setiap pertanyaan atau keraguan”. Iman kemudian direduksi menjadi sekadar alasan atau konsep. Namun, kita tahu bahwa misteri Allah yang tak terbatas sepenuhnya transenden dan tidak pernah dapat sepenuhnya diserap oleh deduksi intelektual belaka, sehingga mengarah pada penghancuran “kesegaran Injil” (GE, 46). Tentu saja, iman kita masuk akal sebagai tindakan manusia, tetapi tidak pernah ada alasan yang menopang iman, melainkan kehidupan Allah yang hidup di dalam kita.

Kesalahan lainnya sama-sama berbahaya dan mengganggu. Itu adalah pelagianisme. Ini seperti kelanjutan dari kesalahan lainnya. Jika Gnostisisme berpendapat bahwa kita dapat mencapai kekudusan atau kesempurnaan Kristen melalui akumulasi doktrin dan ajaran, pelagianisme mengajarkan bahwa kehidupan yang baik, mencoba dengan usaha dan kekuatan saya sendiri, akan menghasilkan kesempurnaan seperti itu. Orang-orang ini percaya pada kekuatan mereka sendiri dan kehendak manusia mereka. Dengan bersikeras hidup yang mereka pikir adalah kehidupan Kristen yang ideal, mereka berpikir bahwa mereka akan menciptakan rahmat mereka sendiri dan menjadikan diri mereka anak-anak Allah.

Paus Fransiskus dalam Nasihatnya mengingatkan kita bahwa kedua kesalahan itu benar-benar kesalahan, karena keselamatan dan menjadi anak-anak Allah hanya berasal dari Allah. Dia mengutip banyak Dewan selama berabad-abad yang menegaskan berulang kali bahwa “kita dibenarkan bukan karena perbuatan atau usaha kita sendiri, tetapi oleh kasih karunia Tuhan, yang selalu mengambil inisiatif” (GE, 52). Misalnya Dewan Oranye pada 529 “mengajarkan dengan otoritas yang teguh bahwa tidak ada manusia yang dapat menuntut, pantas atau membeli karunia rahmat ilahi, dan semua kerja sama dengannya adalah pemberian sebelumnya dari karunia yang sama” (GE, 53). Jika Anda ingat dari katekismus Anda, rahmat pengudusan ini, yang tidak dapat diciptakan atau dibuat manusia. Itu dari Tuhan dan dari Tuhan yang diberikan kepada kita sebagai hadiah gratis.

Bapa Suci kita menyentuh dua kesalahan ini karena dia menginginkan Gereja, dia menginginkan kita, untuk merangkul karunia yang telah kita terima dengan kerendahan hati yang dalam, dan jika kita melakukannya kita akan memiliki belas kasihan bagi semua orang yang mencari kehidupan yang tulus dengan Tuhan, mereka yang gagal, mereka yang gagal memahami, mereka yang membuat kesalahan, mereka yang ragu. Dengan kata lain, jika kita mengandalkan kecerdasan kita sendiri atau kekuatan kita sendiri, dan mengharapkan orang lain melakukan hal yang sama, maka “tidak ada ruang yang tersisa untuk membawa kebaikan potensial yang merupakan bagian dari perjalanan pertumbuhan yang tulus dan tulus” dalam kekudusan … “Kasih karunia bertindak dalam sejarah, (sejarah manusia); biasanya jika memegang kita dan mengubah kita secara progresif ”(GE, 50).

Karena itu, kekudusan adalah proses, sebuah perjalanan dan petualangan, dengan suka dan duka, pencapaian dan kemundurannya, pencapaiannya dan tentu saja kegagalan dan kelemahan serta kekuatan. Apa yang konstan adalah setiap kehadiran cinta dan belas kasihan Tuhan yang mengelilingi kita dan menyentuh kita setiap hari. Seringkali, kita merasakan kehadiran Tuhan, bukan pada kekuatan kita, tetapi pada kelemahan kita. Seperti yang ditulis Santo Paulus, “ketika aku lemah, aku kuat” (2 Korintus 12:10).

Tindakan kekudusan

Pada saat ini, harus jelas bahwa kekudusan Kristen dimulai dengan Allah yang hidup di dalam saya, yang dibawa melalui Pembaptisan dan iman kita. Kehidupan itu menuntun kita ke kehidupan yang ditandai dengan kekudusan.

Bapa Suci, dalam konteks ini, berbicara tentang manifestasi kekudusan yang praktis dan konkret. Tentu saja, ia mengingatkan kita tentang semua “alat” kekudusan, doa, liturgi, adorasi Ekaristi, dll., Tetapi ini adalah sarana untuk mencapai tujuan. Mereka memperkuat hidup kita di dalam Kristus dan hidup-Nya di dalam kita, hanya untuk menuntun kita untuk menunjukkan dan menghayati kekudusan kita.

Kekudusan dalam hidup, menurut Paus Francis, adalah “kasih amal hidup dalam iman” (GE, 21). Secara khusus, apa yang merupakan kekudusan? Untuk menjawab pertanyaan itu, Bapa Suci kita menyatakan bahwa “tidak ada yang lebih menyenangkan daripada berpaling kepada kata-kata Yesus dan melihat caranya mengajarkan kebenaran. Yesus menjelaskan dengan sangat sederhana apa artinya menjadi suci ketika Dia memberi kita Ucapan Bahagia ”(GE, 63).

Dalam hal itu, ia mendedikasikan seluruh bab dari Nasihat tentang refleksi dari Ucapan Bahagia seperti yang ditemukan dalam Injil Mathew dan Lukas (Mat 5: 3-12 dan Luk 6: 20-23). “Dalam ucapan bahagia, kami menemukan potret Guru, yang kami panggil untuk merefleksikannya dalam kehidupan sehari-hari kami” (GE, 63). Akibatnya, ‘bahagia’ atau ‘diberkati’ menjadi sinonim untuk suci ”(GE, 64). Ucapan bahagia adalah persyaratan yang Tuhan berikan agar kita dianggap sebagai orang Kristen sejati, atau seperti yang dikatakan Paus Fransiskus bahwa mereka adalah “kartu identitas” orang Kristen (GE, 63). Dengan cara ini, suci sebagai Tuhan berarti suci untuk hidup sebagaimana Tuhan hidup dan untuk menyesuaikan diri dengan Kebahagiaan yang mencerminkan kehendak Yesus sebagai kehidupan Kristen.

Bersama-sama mari kita dengarkan apa yang ditegaskan Paus Fransiskus tentang setiap ucapan bahagia:

“Berbahagialah orang miskin dalam roh, karena mereka adalah kerajaan surga”. Berbahagialah ini memanggil orang Kristen untuk mengintip ke dalam kehidupannya dan menemukan di mana kita menemukan keamanan sejati. Menjadi miskin atau miskin dalam roh berarti kita menemukan keamanan bukan dalam diri kita sendiri, tidak dalam aturan atau peraturan eksternal, tidak dalam pencobaan duniawi dan sebagainya. Sebaliknya keamanan kita ditemukan dalam Kristus, yang memberikan kebebasan. Lukas ingin menekankan kemiskinan itu sendiri, untuk menjalani kehidupan yang sederhana dan keras yang pancarannya ditemukan dalam cahaya Kristus yang bersinar dalam hati kita. Sejauh kita miskin dalam roh dan bahkan miskin dalam cara kita hidup, kita mencerminkan Kristus, yang “menjadikan dirinya miskin” (2 Kor. 8: 9) (GE, 67-70).

“Menjadi miskin hati; itu adalah kekudusan ”(GE, 70).

“Berbahagialah orang yang lemah lembut, karena mereka akan memiliki bumi”. Di sini Tuhan memanggil kita untuk rendah hati, untuk menghindari penghakiman, untuk ragu dalam memahami orang-orang dengan prasangka dan kesombongan. Kerendahan hati berarti bersabar dan pengertian dengan mengacu pada orang lain. Ini berarti merangkul keterbatasan dan kegagalan mereka dengan “kelembutan dan kelemahlembutan”, alih-alih dengan “udara superioritas.” Paus mengingatkan kata-kata St. Therese dari Lisieux: “Amal yang sempurna terdiri dari bertahan dengan kesalahan orang lain dan tidak menjadi tersinggung oleh kesalahan mereka. ”Kelemahlembutan adalah perpanjangan dari semangat kemiskinan (GE, 71-74).

“Bereaksi dengan kelembutan dan kerendahan hati: itu adalah kekudusan” (GE, 74).

“Berbahagialah orang yang berdukacita, karena mereka akan dihibur.” Paus Fransiskus memulai renungannya tentang Kebahagiaan ini dengan mengingatkan kita bahwa “dunia tidak memiliki keinginan untuk berkabung; ia lebih suka mengabaikan situasi yang menyakitkan, menutupinya atau menyembunyikan “… tetapi salib tidak pernah bisa sendirian” (GE, 75). Berkat dari mereka yang berduka menunjukkan bahwa mereka yang menderita turut ambil bagian dalam penderitaan Yesus dan dihibur bukan oleh dunia tetapi oleh Allah. Pada saat yang sama, orang-orang Kristen dipanggil “untuk meratap” bagi mereka yang menderita, yaitu, untuk masuk ke dalam hidup mereka dengan belas kasih, “dengan datang untuk membantu mereka yang menderita, memahami penderitaan mereka dan membawa bantuan” (GE, 76) ). Kita melihat kehidupan Yesus ketika kita memasuki kehidupan orang lain, dan “menangislah bersama mereka yang menangis” (Rm. 12:15). Mari kita tidak pernah lupa bahwa Yesus melakukan mukjizat penyembuhan, memberi makan dan bahkan membangkitkan temannya dari kematian, bukan untuk menunjukkan kekuatan atau kekuatannya, tetapi untuk menunjukkan belas kasihnya. Dia tidak pernah takut untuk menyentuh luka-luka orang-orang dengan penyakit yang lebih buruk. Dalam setiap kasus, dia mencari yang hilang dan yang terpinggirkan. Ini adalah jalan Yesus, dan ini adalah jalan Gereja.

“Mengetahui bagaimana berduka cita bersama orang lain: itu adalah kekudusan” (GE, 76).

“Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran, karena mereka akan dipenuhi”

Ketika kita berpikir tentang lapar atau haus, kita memikirkan kebutuhan dasar manusia untuk bertahan hidup. Mendambakan keadilan sama dengan mendambakan kebutuhan dasar manusia, karena mewakili keseimbangan tertentu antara milikku dan milikmu. Ketika kita mempertimbangkan banyak ketidakadilan di dunia saat ini, kita hanya bisa menyerukan keadilan. Kekudusan kehidupan Kristen sehubungan dengan keadilan “muncul dalam kehidupan orang-orang ketika mereka sendiri hanya dalam keputusan mereka; itu diungkapkan dalam pengejaran mereka atas keadilan bagi yang miskin dan yang lemah “…” terhadap mereka yang paling rentan: ‘Mencari keadilan, perbaiki penindasan; membela anak yatim, janda ‘(Yes 1:17) ”(GE, 79).

“Lapar dan haus akan kebenaran: itulah kekudusan” (GE, 76)

“Berbahagialah orang yang penyayang, karena mereka akan menerima rahmat”. Di sini kita sampai pada Ucapan Bahagia yang saya yakin bahwa Bapa Suci anggap penting untuk kehidupan Kristen. Anda akan ingat bahwa dia memberi Gereja Karunia Agung, setahun penuh dimana kita tidak hanya merenungkan belas kasihan, tetapi juga membuat komitmen untuk mempraktikkannya.

Di sini di dalam Nasihat, Paus Fransiskus mengingatkan kita bahwa “belas kasihan memiliki dua aspek. Itu melibatkan memberi, membantu, dan melayani orang lain, tetapi itu juga mencakup pengampunan dan pengertian. Matius merangkumnya dalam satu aturan emas: Dalam segala hal, lakukanlah kepada orang lain seperti yang Anda inginkan dari mereka ’(Mat 7:12). Belas kasih menyiratkan “memberi dan memaafkan”, yaitu, “mereproduksi dalam hidup kita sejumlah kecil kesempurnaan Tuhan, yang memberi dan mengampuni secara penuh” (GE, 81).

Adalah tepat bagi kita pada saat ini untuk mengingat kembali kata-kata Kristus yang ditemukan dalam Injil Lukas: “Kasihanilah, sama seperti Bapamu penuh belas kasihan. Jangan menilai, dan Anda tidak akan dihakimi; tidak menghukum, dan kamu tidak akan dihukum; maafkan, dan kamu akan dimaafkan; berikan, dan itu akan diberikan kepadamu ”(6: 36-38). Lukas kemudian menambahkan sesuatu yang tidak boleh diabaikan: “Ukuran yang Anda berikan akan menjadi ukuran yang Anda dapatkan kembali”. Dalam hal itu, Bapa Suci menegaskan bahwa “tolok ukur untuk memahami dan mengampuni orang lain akan mengukur pengampunan yang kita terima. Tolok ukur yang kita gunakan untuk memberi akan mengukur apa yang kita terima. Kita seharusnya tidak pernah melupakan ini ”(GE, 82). Berapa kali kita memaafkan?, tujuh puluh kali tujuh puluh.

Paus Francis, kemudian menyatakan, bahwa “kita perlu menganggap diri kita sebagai pahlawan yang mengampuni” (GE, 82), yang pada gilirannya harus tahu bagaimana memaafkan. Berbicara secara konkret, Kekudusannya mengingatkan bahwa Katekismus mengingatkan kita bahwa hukum ini harus diterapkan “dalam setiap kasus”, terutama ketika kita “dihadapkan pada situasi yang membuat penilaian moral kurang terjamin dan keputusan menjadi sulit” (GE, 80).

Gereja sebagai institusi dan setiap anggota Gereja harus hidup mengampuni secara penuh.

“Melihat dan bertindak dalam belas kasihan: itu adalah kekudusan” (GE, 82).

“Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Allah”

“Bahagia ini”, kata Bapa Suci, “berbicara tentang mereka yang hatinya sederhana, murni dan tidak tercemar, hati yang mampu mencintai, hati yang tidak mengakui apa pun yang dapat membahayakan, melemahkan atau membahayakan cinta itu” (GE, 83).

Di dalam Alkitab hati adalah pusat dari keputusan dan dari sanalah datang niat kita yang sebenarnya. Itulah yang Tuhan katakan kepada hati (Hos. 2:16), lihatlah ke dalam hati ”(1 Sam. 16: 7). Dalam hati dia menulis hukumnya, itulah yang dia inginkan untuk kita (lih. Yer 31:33). Itulah sebabnya dia ingin memberi kita hati yang baru (lih. Yeh 36:26).

Setelah merujuk pada ayat-ayat Alkitab itu, Bapa Suci menegaskan: “Tentu saja tidak ada kasih tanpa karya kasih, tetapi Ucapan Bahagia ini mengingatkan kita bahwa Tuhan mengharapkan komitmen kepada saudara-saudari kita yang datang dari hati. Karena ‘jika aku menyerahkan semua yang aku miliki, dan jika aku menyerahkan tubuhku untuk dibakar, tetapi tidak memiliki cinta, aku tidak mendapatkan apa-apa ‘(1 Kor 13: 3). Dalam Injil Matius juga, kita melihat bahwa apa yang berasal dari hati adalah apa yang menajiskan seseorang (lih. 15:18), karena dari hati datang pembunuhan, pencurian, kesaksian palsu, dan perbuatan jahat lainnya (lih. 15:19). Dari niat hati datanglah hasrat dan keputusan terdalam yang menentukan tindakan kita ”(GE, 85).

Hati yang murni adalah hati yang mampu mencintai Tuhan dan sesama dan sebagai hasilnya mampu melihat Tuhan. “Dalam nyanyian pujiannya untuk amal, Santo Paulus mengatakan bahwa ‘sekarang kita melihat dalam cermin, samar-samar’ (1 Korintus 13:12), tetapi sejauh kebenaran dan kasih menang, kita kemudian dapat melihat ‘muka dengan muka ‘ Yesus berjanji bahwa mereka yang murni hatinya ‘akan melihat Allah’ ”(GE, 86).

“Menjaga hati agar bebas dari semua yang menodai cinta: itu adalah kekudusan” (GE, 86).

Sabda Bahagia berikutnya menegaskan: “Berbahagialah orang yang membawa damai, karena mereka akan disebut anak-anak Allah” dan “membuat kita berpikir tentang banyak situasi perang tanpa akhir di dunia kita” (GE, 87). Namun, Bapa Suci membawa konflik lebih dekat ke rumah, karena “kita sendiri sering menjadi penyebab konflik atau setidaknya salah paham” (GE, 87). Di sini Paus Francis sangat konkret: “Misalnya, saya mungkin mendengar sesuatu tentang seseorang dan saya pergi dan mengulanginya. Saya bahkan mungkin mempercantiknya untuk yang kedua kalinya dan terus menyebarkannya. Dan semakin berbahaya, semakin banyak kepuasan yang saya dapatkan darinya. Dunia gosip, dihuni oleh orang-orang negatif dan destruktif, tidak membawa kedamaian. Orang-orang seperti itu sesungguhnya adalah musuh perdamaian; mereka sama sekali tidak “diberkati” (GE, 87).

Tuhan mendesak orang Kristen untuk bekerja demi perdamaian, untuk membangun persahabatan dalam masyarakat dan untuk mengejar apa pun yang menciptakan perdamaian. Promosi perdamaian ini diperluas untuk semua orang dan tidak mengesampingkan siapa pun, “tetapi merangkul bahkan mereka yang agak aneh, menyusahkan atau sulit, menuntut, berbeda, dikalahkan oleh kehidupan atau hanya tidak tertarik. Ini adalah kerja keras (dan kami) harus ‘menghadapi konflik secara langsung, menyelesaikannya dan menjadikannya tautan dalam rantai proses baru’. Kita harus menjadi pengrajin perdamaian, karena membangun perdamaian adalah kerajinan yang menuntut ketenangan, kreativitas, kepekaan, dan keterampilan ”(GE, 89).

“Menabur damai di sekitar kita: itu adalah kekudusan” (GE, 89).

“Berbahagialah orang yang dianiaya karena kebenaran, karena mereka mempunyai kerajaan surga”

Mengacu pada Ucapan Bahagia ini, Bapa Suci memberi tahu kita bahwa “dalam menjalankan Injil, kita tidak dapat mengharapkan segalanya menjadi mudah” (GE, 92) dan “apa pun keletihan dan rasa sakit yang mungkin kita alami dalam menjalankan perintah kasih dan mengikuti jalan keadilan, salib tetap menjadi sumber pertumbuhan dan pengudusan kita. Kita tidak boleh lupa bahwa ketika Perjanjian Baru memberi tahu kita bahwa kita harus menanggung penderitaan demi Injil, itu berbicara persis tentang penganiayaan (lih. Kis 5:41; Flp 1: 29; Kol 1:24; 2 Tim .1: 12; 1 Pet. 2:20, 4: 14-16; Why. 2:10) ”(GE, 92). Di sini kita berurusan dengan menjalankan Injil, dengan semua biaya.

“Menerima setiap hari jalan Injil, meskipun itu dapat menyebabkan masalah bagi kita: itu adalah kekudusan” (GE, 93).

Ya, Ucapan Bahagia adalah jalan kekudusan Kristen yang hidup. Saya yakin Anda akan ingat bahwa pada Hari Raya Semua Orang Kudus, 1 November, Injil adalah bacaan tentang Ucapan Bahagia yang diambil dari Matius. Pada hari itu, kita merayakan banyak pria dan wanita, termasuk mereka yang tidak dikanonkan, tetapi sekarang bersama Allah. Kita merayakan kesucian mereka, keberadaan mereka bersama Tuhan, mereka melihat Tuhan muka dengan muka, hidup mereka di surga. Injil mengingatkan kita bagaimana mereka menjalani kehidupan mereka di bumi; mereka menjalani Ucapan Bahagia yang telah kita renungkan.

“Jadi, kekudusan bukanlah tentang jatuh dalam pengangkatan mistik” kata Paus Francis (GE, 96). Sebaliknya, kekudusan kita, keberadaan kita bersama Tuhan, akan dihakimi bukan pada berapa banyak rosario yang kita doakan, bukan pada berapa banyak Misa yang kita hadiri, bukan pada berapa banyak doa yang kita baca, tetapi, di sini lagi saya merujuk pada Nasehat, tentang bagaimana kami menjalani apa yang dijelaskan dalam Injil Matius pasal dua puluh lima. Di sini Yesus mengembang tentang Kebahagiaan. “Jika kita mencari kekudusan yang menyenangkan mata Allah, teks ini menawarkan kepada kita satu kriteria yang jelas yang akan menghakimi kita. “Aku lapar dan kamu memberiku makanan, aku haus dan kamu memberiku minum, aku adalah orang asing dan kamu menyambutku, aku telanjang dan kamu berpakaiankan aku, aku sakit dan kamu merawat aku, aku di penjara dan Anda mengunjungi saya ‘(ayat 35-36) ”(GE, 95).

Dalam konteks ini, Paus Fransiskus, yang mengajukan permohonan kepada Otoritas Kerasulannya menegaskan: “Dengan tuntutan Yesus yang tak kenal kompromi ini, adalah tugas saya untuk meminta orang-orang Kristen untuk mengakui dan menerimanya dengan semangat keterbukaan yang murni, sine glossa. Dengan kata lain, tanpa “jika atau tetapi” yang dapat mengurangi kekuatan mereka. Tuhan kita memperjelas bahwa kekudusan tidak dapat dipahami atau hidup terpisah dari tuntutan-tuntutan ini, karena belas kasihan adalah ‘detak jantung Injil’ ”(GE, 97).

Tanda kekudusan di dunia saat ini

Dalam bab terakhir dari Nasihat, Paus Fransiskus mendaftar tanda-tanda kekudusan di dunia dewasa ini. Mereka adalah 1) ketekunan, kesabaran dan kelemahlembutan; 2) sukacita dan rasa humor; 3) keberanian dan semangat; 4) dalam komunitas dan 5) dalam doa yang konstan.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulan, Bapa Suci, dalam menghadirkan panggilannya untuk menemukan kembali kekudusan di dunia saat ini adalah konkret, praktis dan agak membumi. Itu mengalir dari Nasihat-nasihat sebelumnya, “Sukacita Injil” dan “Sukacita Cinta”.

Dalam “The Joy of Love”, ia menegaskan: “Reduktif hanya untuk mempertimbangkan apakah tindakan seseorang sesuai dengan hukum atau aturan umum (jika seseorang suci atau tidak, tambahan saya), karena itu tidak cukup untuk membedakan dan memastikan kesetiaan penuh kepada Allah dalam kehidupan nyata manusia “(AL, 304).

Dalam “Sukacita Injil”, ia menjelaskan visinya tentang Gereja, umat suci Allah: Saya lebih suka Gereja yang memar, terluka, dan kotor karena telah keluar di jalan-jalan, daripada Gereja yang tidak sehat. dari dikurung dan dari kemelekatan pada keamanannya sendiri. Saya tidak ingin Gereja peduli dengan berada di pusat dan yang kemudian diakhiri dengan terperangkap dalam jaring obsesi dan prosedur. Jika ada sesuatu yang seharusnya mengganggu kita dan menyusahkan hati nurani kita, itu adalah fakta bahwa begitu banyak saudara dan saudari kita hidup tanpa kekuatan, cahaya dan penghiburan yang lahir dari persahabatan dengan Yesus Kristus, tanpa komunitas iman untuk mendukung mereka, tanpa makna dan tujuan hidup. Lebih dari dengan takut tersesat, harapan saya adalah bahwa kita akan tergerak oleh rasa takut tetap diam di dalam struktur yang memberi kita rasa aman yang salah, dalam aturan yang membuat kita menjadi hakim yang keras, dalam kebiasaan yang membuat kita merasa aman, sementara di depan pintu kita, orang-orang kelaparan dan Yesus tidak lelah mengatakan kepada kita: “Beri mereka sesuatu untuk dimakan” (Mrk 6:37) “(EG, 49).

Osservatore Romano (edisi dalam bahasa Inggris 13 April 2018) editorial menasihati dengan cara ini: “Kudus, ya, tetapi bukan manusia super atau sempurna. Orang-orang biasa yang tidak takut untuk membuat pandangan mereka lebih tinggi dan setiap hari membiarkan diri mereka dicintai dan dibebaskan oleh Tuhan, mengubah hidup mereka menjadi misi berkelanjutan dalam melayani orang lain. ”

Sebagai orang yang religius, Anda telah mengabdikan diri pada kehidupan “kasih amal yang sempurna”, dan kerohanian dari kebahagiaan adalah dasar bagi kehidupan Anda sebagai pengikut Tuhan dan karisma komunitas Anda.

10 September 2019, Mgr. Josep Marino